История политических и правовых учений

1. Что изучает история политических и правовых учений?

 

ОТВЕТ: История политических и правовых учений (история учений о праве и государстве) не образует самостоятельной науки – ни юридической, ни исторической. Это – учебная дисциплина, содержание и проблема которой определены задачей общего ознакомления с мировыми традициями размышлений о праве и государстве в связи с изучением современной философии права.

 

2. Что вы можете рассказать о развитии политической мысли в Древнем Египте? (Поучение Гераклеопольского царя своему сыну. Поучение Ипувера).

 

ОТВЕТ: Возникновение рабовладельческого государства — Древнего Египта относится к IV тысячелетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии — восточной деспотии, во главе которой стоял фараон.

В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных обрядов, церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гг. до н.э.) фараону присваивается имя «великий Бог», «благой Бог», повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Идеология развита в политических трактатах в виде «поучений». Так, в «Поучении Птахотепа» (третье тысячелетие до н.э.) автор, представитель рабовладельческой аристократии, считает, что деление людей на «высших» и «низших» установлено Богом. Поэтому Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея «Поучения» состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства «высших» над «низшими».

Теми же идеями проникнуто «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (около 2100 г. до н.э.). В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XXII-XVIII вв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами. В «Поучении» и отражен этот процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: «Скрути толпу и удали пламя, которое от нее исходит». Автор «Поучения» призывает подавлять бедняков как врагов царя: «Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден… он враг!». Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в этот период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам. «Больше чем отвращение, — говорится в «Поучении», — азиат для Египта».

Физический труд считается уделом «низших», «проклятьем судьбы». В «поучении» Ахтоя автор (происходивший, по-видимому, из знати), с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым физическим трудом.

Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего мира.

В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.) происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием «Речение Ипувера». Из текста «Речения Ипувера» видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы «прогоняют царя» и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. Однако, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания. Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что «тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов». Ипувер был представителем рабовладельческой знати и ярким выразителем и защитником ее идеологии. Вот почему Ипувер призывал восстановить все права рабовладельческой знати и вернуться к старому порядку.

 

3. Что вы знаете о развитии права в Древнем Вавилоне?

 

ОТВЕТ: Шестой царь Вавилона — Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил свои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства.

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапи не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царские хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Такие действия привели бы к быстрому упадку страны — люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам от рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками «Кодексом Хаммурапи» — каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей — воинов и так называемых «мушкену». Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.

Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но, тем не менее, праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируются весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек — это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э. красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

 

4. Каковы источники буддизма?

 

ОТВЕТ: Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.), которого прозвали Буддой. Это означает познавший истину, достигший просветления.

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую каждого человека в маленькую клеточку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель — избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы.

Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма, так называемый «паллийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядах и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.

С общественными неурядицами и избранием правителя связывает «Книга генезиса» и возникновение сословно-кастового строя. Первый правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими «низкими» занятиями, составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференциация общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для антибрахманской направленности раннего буддизма характерно то, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духовному развитию.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть защищает моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Неслучайно Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.

 

5. Каково значение трактата «Архашастра» для истории политической мысли?

 

ОТВЕТ: Один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии «Артхашастру» Каутильи обычно относят к эпохе империи Маурьев. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья — литературный псевдоним Чанакьи.

«Артхашастра» — это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны нам, в основном, по цитатам Каутильи. Его работа — единственная, дошедшая до нас целиком. В «Артхашастре» говорится не столько о долге, сколько об искусстве и ремесле правителя — что и как нужно делать, чтобы сохранить и приумножить власть и богатство. «Артхашастра» Каутильи — самый знаменитый образец особого жанра индийской литературы — светской политической науки.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа и контроля.

 

 

6. Каково значение морали в искусстве, политике? (По мнению Лао-цзы и Мо-цзы).

 

ОТВЕТ: Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек — часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворения, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма — уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой, в узком кругу близких. «Государство, — говорил Лао-цзы, — должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, их не стоит демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим… И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до самой старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее. Сборник его изречений, названный по его имени, составлен, видимо, в IV в. до н.э. Отметим у него три оригинальных положения.

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское «все люди — братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала. «Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, — говорил он, — должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих — как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы — за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием — син и даже с законом — фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма — основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

 

7. В чем заключается сущность учения Конфуция?

 

ОТВЕТ: Имя Конфуций (551-479 до н.э.) — латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.

Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.

К тридцати годам у него уже была заложена всех будущих начинаний мудреца. Конфуций освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению «Книги истории»(Шу цзина), «Книги стихов»(Ши цзина), «Книги перемен»(И цзина), «Весны и осени»(Чунь-цу), «Книги о ритуалах»(Ли цзи), «Книги и музыке»(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.

Его идеалом есть высоко моральный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.

Основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

 

8. Какова роль вознаграждения и наказания в учении легистов?

 

ОТВЕТ: Основоположником и классическим выразителем доктрины легизма считают правителя Гунсунь Яна (Шан Яна) (390-338г.г. до н.э.) Его суждения о совершенном правлении составили основу памятника, получившего название «Книги правителя области Шан» (2-я пол. III в. до н.э.).

Доктрина легизма, даже в некотором противоречии с предыдущими положениями, обосновывала и самостоятельную ценность закона в государстве. Роль закона в сохранении и возвеличивании государства даже более значима, чем роль правителя, хотя наличие законов без деятельного правителя также бесполезно.

В доктрине появились и некоторые качественные требования законности, констатируется, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие — земледелие, предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Призывы к добродетели в конфуцианском стиле — пустая болтовня. Конфуцианцы — паразиты, сидящие на шее народа. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет.

Значит, нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Эти новые нормы называются законом — фа, в отличие от обычных норм ритуала — ли. Отсюда и латинизированное название школы — «легизм».

Унификация закона предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. В идеологии легизма государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества. Это была теоретическая схема восточной деспотии, но лишенная инертности, активно себя защищающая.

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали обычным явлением. Политическая система основывалась на строго централизованном аппарате управления. Всякое стремление к самостоятельности, попытки избежать унификации рассматривались как покушение на прерогативы власти. Экономической основой всесилия бюрократии, восточной деспотии был так называемый «азиатский способ производства». В нем власть и собственность принадлежали государству. В Китае эти черты проявились особенно ярко. Отсутствие сословий с четким делением функций между ними уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем правят.

Легизм содействовал насаждению деспотии.

 

9. Чем отличается «Авеста» от других памятников политической мысли Древнего Востока?

 

ОТВЕТ: Родиной Авесты считается Мидия. Основоположник зороастризма Спитак Спитама (VI в. до н.э.) по происхождению мидянин, выступивший в роли пророка Заратуштры. Зороастризм возник в результате переработки очень древних, религиозных представлений. По своему содержанию Авеста является неисчерпаемым источником познания общественного строя, правовых институтов в странах Ближнего и Среднего Востока.

Согласно учению Заратуштры, в мире существует два начала: доброе — Ахура-Мазда (Ормузд) и злое — Ангра-Манью (Ахриман), между которыми происходит постоянная борьба. Ахура-Мазда — создатель всего лучшего, доброго. Законы Мазды — выражение демократической идеологии, интересов крестьян-общинников. Они все пронизаны заботой о трудящихся, что проявляется и в восхвалении земледелия, необходимости материального благополучия, увеличения количества скота и др. Это и было отличительной чертой памятника древнеиранской религии – «Авесты». Источники полагают, что в период «Авесты» женщина в доме была равноправна с мужем. Везде в «Авесте» имена мужа и жены упоминаются вместе. Обязанности женщины не сводились только к функциям домашних хозяек, но имели важное значение для морального и духовного прогресса всего народа Авесты.

Зороастризм продолжал свою жизнедеятельность и в период господства Арабского Халифата, противоборствуя насаждавшемуся исламу.

 

10. В чем особенности философской концепции Гераклита?

 

ОТВЕТ: С философским обоснованием интересов землевладельческой знати в VI в. до н.э. в Греции выступает Пифагор (571-497) и Гераклит (VI в.). С различных философских позиций (Пифагор являлся идеалистом, а Гераклит — одним из замечательнейших мыслителей из числа материалистов-диалектиков древности) они оба защищают по сути дела одну политическую программу, содержание которой сводится к требованию укрепления рабовладельческого государства, а, следовательно, и господства рабовладельцев над рабами. Пифагор и Гераклит указывали, что обеспечить это можно только тогда, когда во главе государства встанут аристократы (лучшие).

Выражая интересы родовой аристократии, Пифагор и Гераклит выступают с откровенным восхвалением аристократических форм рабовладельческого государства. Политические взгляды Гераклита характеризуются изречением: «Для меня один стоит десяти, если он — лучший».

Как Гераклит, так и Пифагор активно участвовали в политической борьбе против рабовладельческой демократии на стороне аристократических сил. Сравнивая демократическое правление с правлением несовершеннолетних (т.е. слабых своим разумом, пониманием государственных дел), Гераклит дает иронический совет гражданам своего родного города Эфеса, установившим у себя демократию:

«Эфесеянам следовало бы перевешать у себя всех взрослых и представить свой город несовершеннолетним».

Уже согласно философско-гносеологической позиции Гераклита, люди не равны между собой. Мышление — великое достоинство. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает.

Демократия для Гераклита — это правление «неразумных» и «худших». Отвергая демократию и считая разумным правление «лучших», Гераклит тем самым выступает как сторонник аристократии, т.е. «правления лучших».

Философски сформулированный Гераклитом принцип политического правления, в силу своего идеального характера как всеобщей меры и масштаба критичен к позитивной политической практике и старой аристократии, и демократии. В свете этого, позицию Гераклита сегодня точнее было бы характеризовать как элитаристскую концепцию. В тех конкретно-исторических и политических условиях элитаризм Гераклита объективно означал неаристократическую альтернативу демократии, которая повсеместно теснила старую аристократию.

Очень четко отход Гераклита от идеологии родовой знати заметен в вопросе о законах. Исследователи справедливо отмечают, что Гераклит, выступая за новый закон полиса (помос), тем самым отказывался от староаристократического правосознания, ориентировавшегося на старое родовое право, ветхие традиции и обычаи.

Полис и его закон, по Гераклиту, — это нечто общее, одинаково божественное и разумное по их истокам и смыслу. Божественная справедливость и правда (дике) интерпретируются Гераклитом как то разумное начало (всеобщий логос), к которому восходит и которое выражает (должен выражать) человеческий закон.

 

11. Какова роль закона в государстве по концепции Демократа?

 

ОТВЕТ: Законы, по Демокриту, призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, — их повиновение закону. «Закон, — говорит Демокрит, — стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон — только свидетельство их собственной добродетели».

Касаясь проблем преступления и наказания, Демокрит говорит о законе как принудительном средстве, направленном против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели «внутренним влечением и словесным убеждением». Демокрит утверждает, что «законы — дурное изобретение», поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под «свободой» подразумевается жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

 

 

12. Какие формы государства предлагали софисты (старшие и младшие)?

 

ОТВЕТ: Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые «старшие» софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления в политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V — начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал, прежде всего, опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления «лучших» выведен в диалоге Платона «Горгий» (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления «тридцати тиранов» (404-403 гг. до н.э.).

Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Судя по всему, «личные права» человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»). Другой софист младшего поколения Алкидам Элёйский (первая половина IV в.), ученик Георгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов.

 

13. Каким Платон представлял идеальное государство в своих трактатах «Государство» и «Закон»?

 

ОТВЕТ: Платон (427-347 гг. до н.э.) родился в аристократической семье, был типичным представителем «золотой» молодежи, светским человеком, спортсменом, увлекался поэзией и философией. Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия — это неудачная попытка.

«Государство» — это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлении Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой (наблюдение правильное в принципе), являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий. Существование этих трех классов со всей ясностью свидетельствует о крушении демократического опыта; оно возвещает также о «язве» рабства, о принципе сегрегации, — которая охватывает новые слои общества, ибо ни класс ремесленников, ни класс воинов не принимают никакого участия в управлении государством.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный класс, трудящиеся массы — торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот класс должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище.

Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие несвоевременной любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства.

Конструируя в диалоге «Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей, ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки — временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису.

Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамками. Жены и дети общие. Детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

В идеальном государстве правит сословие философов. Платон считает аристократию лучшей формой государства и различает в ней два подвида: если среди правителей выделяется кто-то один — это царская власть, если же правят несколько человек — это аристократия. Суждение философов (правителей) Платон ставит выше законов, полагая, что, не будучи связаны формальными рамками, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, было неосуществимо в его время, но в прошлом, золотом веке, оно имело место в частной жизни и экономической деятельности. Производители платят гражданским бесправием — они не участвуют в делах управления.

Платон регламентирует все стороны человеческой жизни: социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания уделяется обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запрещающими методами.

В конце жизни Платон написал еще одну большую работу по политическим вопросам — «Законы». Он не успел ее завершить. В «Законах» Платон отражает менее совершенное политическое устройство. Признав, что идеал, изложенный в «Государстве», неосуществим, он идет на компромисс. Название последнего диалога символично. В сравнении с «Государством», где он полагается, прежде всего, на мудрость правителей-философов, здесь большая роль отводится установленному законом порядку осуществления власти.

Платон отступает от своего сословно-коммунистического проекта. Всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом или участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления.

Деления на сословия (правителей, стражей, производителей) нет. Но все граждане делятся на четыре класса, в зависимости от их имущественного состояния, Явное вытеснение аристократического принципа олигархическим — уступка действительности, ибо влияние богатства постоянно росло. Переход из одного класса в другой проходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго классов (под страхом наказания). Для граждан третьего и четвертого классов — это добровольное дело.

Вместо упразднения частной собственности для правителей вводится уравнивание, устанавливаются пределы обогащения, исключается роскошь, частным лицам запрещается иметь золото и серебро, не допускается ростовщичество. Семьи и браки по-прежнему считаются общим делом. Большое значение придается единомыслию.

Помимо граждан есть и неграждане. Это рабы и иностранцы. Граждане должны быть снабжены достаточным числом рабов. Они занимаются ремеслами, земледелием, торговлей. Политически рабы бесправны, но Платон заботится о том, чтобы своим имущественным положением они оставались довольны, более того, чтобы их положение не существенно отличалось от положения господ. »

Форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов монархии и демократии. Во главе его — 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют лишь те граждане, кому разрешено носить оружие или те, что уже принимал участие в войне. Возраст правителей от 50 до 70 лет. Они могут находиться у власти не более 20 лет и наделены обширными полномочиями, но при этом связаны законами и оберегают их. Из числа 37 выделяется «Ночной совет» в составе 10 самых мудрых правителей. Есть еще выборный совет 360 (по 90 человек от каждого класса). Упоминается о народном собрании. Все должностные лица избираются, причем кандидаты проходят предварительную проверку.

Как и в «Государстве», сохраняется жесткая регламентация частной жизни, воспитывается чувство единства и коллективизма. Платон предусматривает суровые карательные меры — смерть и изгнание не только за преступления, нарушения закона, но и за инакомыслие. Он предлагает провести «очищение» государства от неугодных лиц и оставить лишь «хороших людей».

 

14. Каковы принципы классификации форм государства по Аристотелю?

 

ОТВЕТ: Аристотель родился в Стагире, греческом городе фракийского побережья, в 384 году до н.э.

Аристотеля считают основателем политической науки. Политические взгляды нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также «Афинская политика», «Этика». Политику Аристотель понимал значительно шире. Она включала и этику, и экономику.

Государство (по Аристотелю) — творение природы, продукт естественного развития. Человека Аристотель называл «животным политическим», т.е. общественным. По его утверждению, существует несколько ступеней объединений, которые люди создают последовательно, в своем естественном стремлении к общению. Первое — семья, состоящая из мужчины, женщины и их детей. Далее — расширенная семья — несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями. Полис — высшая форма объединения. Цель полиса — благо граждан.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

«Правильная» власть одного человека именуется монархией, «неправильная» — тиранией. «Правильная» власть немногих — аристократией, «неправильная» -олигархией. «Правильная» власть большинства называется политией, а «неправильная» — демократией.

 

15. Что такое демократия? Ее характеристика по Аристотелю.

 

ОТВЕТ: Демократия по Аристотелю – это неправильная власть большинства, т.е. такая форма правления, где должности занимаются по жребию. . Аристотель выделяет несколько типов демократии. В одних случаях все граждане, богатые и бедные, на равных основаниях участвуют в осуществлении верховной власти. В других — право занимать выборные должности связано с невысоким имущественным цензом. Граждане не равны.

 

16. Что такое справедливость уравнивающая и распределяющая?

 

ОТВЕТ: Согласно Аристотелю понятие справедливости связано с представлением о государстве, т.к. правосудие, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения. Понятие права у Аристотеля тождественно справедливости. Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливость, т.е. Аристотель оправдывал общественное неравенство.

Соображения о справедливости и умеренности, о среднем пути как ее главном принципе лежат в основе учения Аристотеля о формах правления. Формы правления зависят от того, кто признается гражданином. Аристотель считал, что из числа граждан полиса нужно устранить тех, кто из-за отсутствия достатка, досуга, образования не способен самостоятельно приходить к разумным решениям. Это (помимо рабов) чужеземцы, ремесленники, торговцы и матросы. Аристотель не наделяет гражданскими правами и женщин. Граждане — это те, кто участвует в законосовещательной и судебной деятельности. Следуя традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы, — где властвует один человек, несколько и большинство.

 

17. Отношение к собственности (по Аристотелю).

 

ОТВЕТ: Аристотель несравненно категоричнее, чем уступки Платона, высказывается за частную собственность. По мнению Аристотеля « к тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся более о том, что принадлежит лично им; менее они заботятся о том, что является общим, или заботятся лишь в той мере, в какой это касается каждого». Аристотель рисует отношения собственности и связанное с ними формирование богатства основой образования и бытия общества.

«Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной» — и этому Аристотель находит не только экономические аргументы, но и психологические: человеческое наслаждение состоит в сознании своего.

 

18. В чем учение Полибия о политических формах государства сходно с представлениями Аристотеля и в чем отлично?

 

ОТВЕТ: Полибий (перв. пол. II в. до н.э.) никогда не причислял себя к социальным философам, тем более правоведам. Он был историк. Но в своем труде он прежде прочего задался вопросом о связи истории народа и его политической судьбы с формой государственного устройства.

Восприняв из государственно-политических учений Платона и Аристотеля классификацию государственных форм по шести видам и двум категориям: «правильные-неправильные: монархия-тирания, аристократия-олигархия, демократия-охлократия), Полибий при этом отказался от однозначной оценки какой-либо единственной из них. Согласно Полибию рождение и самые формы государственного устройства следуют естественным стремлениям людей и, подчиняясь отношениям людей и власти, постепенно перерождаются одна в другую.

Причем превращение «правильной» формы в «неправильную», переход власти из рук одного к некоторым или ко всем равно представляют предусмотренные «природой» закономерности. Поэтому стабильность в истории оказывается та, в которой изначально были заложены свойства всех. А стабильность – главная ценность политики и прямой путь к величию государства.

Осуществление своих политических идеалов Полибий видел в Риме, могущество которого он и объяснял разумным устройством его государственных учреждений.

 

19. Какова роль римского права для истории политических учений? (Классификация форм государства. Право и его виды).

 

ОТВЕТ: Для римской аристократии в I в. до н.э. были наиболее характерны «общепатриотические интересы». Ярким представителем этого политического направления был Цицерон (106-43 гг. до н.э.) — идеолог аристократии. Политическое учение Цицерона, в котором эклектически сочетаются идеи Платона, Аристотеля и стоиков, пронизано борьбой с передовыми идеями, стремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета. Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы. Лучшими людьми, по его мнению, являются крупные землевладельцы. С презрением говорит он о людях, занимающихся физическим трудом, а также о торговцах, ростовщиках.

Политические и правовые воззрения римских юристов отражают ожесточенную борьбу рабов и рабовладельцев, римских граждан и покоренных ими народов в период кризиса и разложения римского общества. Служебная роль идеологии римских юристов, пытавшихся обосновать жестокое подавление рабов и неравенство между свободными, находит яркое выражение в том факте, что их правовым воззрениям была придана сила закона в своде Юстиниана.

Для римских юристов характерно деление на «частное» и «публичное». Экономическую основу господства рабовладельцев — частную собственность — они представляют как право частных лиц, не зависящее от государства, а публичное право — как якобы выражающее всеобщие интересы.

Деление римскими юристами частного права на естественное, право народов и цивильное право также имело большое политическое значение, ибо его целью было обоснование рабства и неравенства между римскими гражданами и покоренными народами. Характерно, что большинство римских юристов — Гай (II в.), Ульпиан (11-111 вв.) и другие, считая, что рабство противоречит естественному праву, обосновывали его вечное существование, исходя из «права народов».

Римские юристы оправдывали агрессивную политику римского государства, они выступали с обоснованием неограниченной власти римских императоров. Римские юристы, пытаясь обосновать покорность и смирение, стремились продлить существование Римской империи.

В учениях римских стоиков находит отражение разложение идеологии господствующего класса. Стоики, проповедуя идеи отказа от активной политической борьбы, выдвигали идеи нравственного усовершенствования и морального протеста против деспотизма императоров, идеи покорности судьбе и т.д. Некоторые стоики выказывали пассивный протест против рабства.

 

 

20. В чем значение взглядов Цицерона?

 

ОТВЕТ: Политическое учение Цицерона было направлено на оправдание социального неравенства и реакционных политических форм правления в целях подавления сопротивления рабов, неимущих свободных и покоренных Римом народов.

 

Контрольные вопросы по итогам II раздела

 

1. Каковы социальные, политические и нравственные идеалы христианства?

 

ОТВЕТ: Основанием новой социальной философии христианства послужили канонические книги Нового Завета.

Социальная философия раннего христианства представляла собой опримитивленный синтез двух культурных традиций – античной (главным образом, неоплатонизма и стоицизма) и ближневосточной (зороастризм). Главный мотив – утверждение всеобщего социального равенства перед Богом и тем равноответственности каждого за происходящее в мире – роднил христианство с учением стоиков о «мировом гражданстве».

Раннее христианство (I в. н.э. — первая половина II в. н.э.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенных Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о «зверях-императорах», вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении «дьявольского мира зла и насилия» и об установлении «тысячелетнего царства», где трудящиеся «не будут уже ни алкать, ни жаждать».

Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи «божьего посланника» — «мессии», который должен свергнуть «зверей-императоров» и установить «тысячелетнее царство». В ожидании скорого «пришествия мессии» ранние христиане объединялись„в общины, организованные на демократических началах.». Всё члены раннехристианских, общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной «общности имуществ» в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли.

В I-II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную эксплуататорам.

Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки «епископов» и «дьяконов», образовавших стоящий над массой верующих «клир» (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули домысел об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, — поучали церковники, • ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом, …служа с усердием, как Господу, а не как человекам».

Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.

В нравственном отношении христианство выдвигала теорию Суда Божьего — в горнем мире, после достижения человеком предела своей мирской жизни. Заранее оговаривалось, что собственно преступники мирских дел не подлежат спасительному прощению, но находятся наравне с теми, кто ведет себя аморально – Божий суд уравнивает преступление закона и моральный грех: ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божьего не наследуют.

 

 

2. Каково соотношение церкви и государства в учении о двух градах Аврелия Августина?

 

ОТВЕТ: Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установленному плану, который Богу известен, а людям — нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным Судом. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» — результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество: На нем лежит печать предопределения. Греховный «земной град» рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима — это не конец истории. Августин связывает надежды с так называемым «Градом Божьим». Это условное, символическое обозначение общины проповедников, следующих не земным, а божественным установлениям.

По его мнению, светская власть и церковная — различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности.

Церковная власть, по Августину, — высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т.е. по существу о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении — именно разделение двух властей.

 

 

3. Как эволюционизировали представления о свободе воли человека от древних времен до раннего христианства?

 

ОТВЕТ: Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а впоследствии и на право, установившаяся после признания христианства в качестве официальной религии, не могла не подвергнуться критике. Жесткий контроль официальной церкви над духовной жизнью общества, превращение ее в крупного собственника, освящение самых жестких форм эксплуатации — все это приводило к протесту, который в условиях того времени облекался в религиозную оболочку. Течения, отступавшие от официально одобренных догматов, получили название ересей (в переводе с греческого — «учение»).

В I-II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную эксплуататорам.

Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки «епископов» и «дьяконов», образовавших стоящий над массой верующих «клир» (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили «тяжким грехом» осуждение Римской империи, проповедуя «непротивление злу злом» и «любовь к врагам». Отвергнув раннехристианское учение о «близком пришествии мессии» и уничтожении «царства зла», церковники выдвинули домысел об уже бывшем «пришествии Христа», который «духовно избавил человечество от зла». «Всякая душа да будет покорна высшим властям, — поучали церковники, • ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены… Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом, …служа с усердием, как Господу, а не как человекам».

Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.

 

4. Как преследовалось инакомыслие (ереси)? Какие формы их наказания существовали?

 

ОТВЕТ: Официальная христианская церковь увидела в ересях движения, стремящиеся расколоть ее единство, а светская власть — силы, способствующие бунтовщикам и сепаратистам. В 325 г. по инициативе императора Константина в малоазиатском г. Никея собрался I Вселенский собор. Съехавшиеся на него епископы из обеих частей Римской империи утвердили ортодоксальную редакцию догмата о Святой троице и осудили главную из тогдашних ересей — арианство. Состоявшийся в 451 г. Халкедонский собор окончательно подтвердил этот догмат, сформулировав его таким образом, что любая попытка дать его в иной редакции автоматически квалифицировалась как ересь и влекла за собой анафематствование (отлучение от церкви). Вскоре церковь получила и поддержку государства для преследования инакомыслящих: в 527 г. император Юстиниан издал эдикт против еретиков (к ним причислялись также иудеи и язычники), согласно которому последние обязаны были в трехмесячный срок перейти в официальную конфессию под страхом ссылки, конфискации имущества и даже смертной казни.

 

5. В чем заключается право народа на оказание сопротивления верховной власти в период раннего Средневековья? Существовали ли условия для реализации этого права?

 

ОТВЕТ: Широкие массы городских низов и крестьянства меньше интересовались нюансами тринитарных споров и оценками священного предания, но их привлекали идеи о возврате к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройство жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения Х1У-ХУ вв. представлены выступлениями странствующих священников лоллардов в Англии и таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии.

К началу XV века относится зарождение Реформации в Чехии, находившейся под властью германского императора и католической церкви. Начало открытому восстанию чешского крестьянства, рыцарства и городских сословий против немецких феодалов было положено выступлением Яна Гуса, который потребовал уничтожения власти католической церкви в Чехии, отмены привилегий духовенства, конфискации церковных богатств. Он закончил жизнь на костре инквизиции. В период войны чешского народа против немецких феодалов и католического духовенства среди восставших определились два лагеря: лагерь бюргерской, умеренной Реформации («чашники») и крестьянско-плебейский лагерь («табориты»). «Чашники», выражавшие интересы чешского бюргерства, требовали умеренной церковной реформы, сводившейся к установлению «дешевой церкви», конфискации церковных земель, уничтожению ряда привилегий. В отличие от «чашников», табориты требовали не только церковной реформы, но и отмены сословных привилегий, феодальных повинностей. В соответствии с идеей раннего христианства они утверждали, что наступит «тысячелетнее царство», где не будет угнетения и насилия. Крестьянская армия таборитов вела борьбу против феодалов. Напуганные размахом этого движения «чашники» пошли на прямую сделку, заключив соглашение с католиками. Еретическое движение угнетенных масс Чехии было подавлено феодалами.

Таким образом, в Средневековье условий для реализации мистического права народа на оказание сопротивления верховной власти не существовало, поскольку и церковная и светская верхушка стремились как можно дольше сохранить существующий строй, следовательно всеми силами стремились подавить такие выступления.

 

 

6. В чем сущность учений Фомы Аквинского? (Элементы государственной власти, виды законов).

 

ОТВЕТ: Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывается на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве и праве. Фома создал многоярусную систему права, ибо ему приходилось сводить воедино то, что ему было известно о римском праве с противоречивыми высказываниями отцов церкви.

На вершине системы права — так называемый «вечный закон». Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. «Строительство» не закончено. План в голове у Творца, но он проявляется во Вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать то, что ему соответствует, а что — противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом человека подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев.

Наконец, человеческий закон — позитивный, признается людьми по их воле. Фома разделяет традиционную для древности и Средневековья позицию: творить законы — не дело человека. Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает их, придает им четкую форму, санкцию.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, которая передается с помощью откровения. Божественный закон содержится в Библии и видениях святых. Три вида законов — божественный, естественный и человеческий, — должны ввести человека в круг действия вечного закона.

Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный, т.е. религиозный долг. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положения Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявляет, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона — признак тирании. Однако, как и Аристотель, Фома ради общего спокойствия не запрещает их соблюдения. Он гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться.

Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобрял неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере, но любое выступление против законных властей он считал смертным грехом.

Признание государства частью божественного миропорядка не мешает Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение, формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество — естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, Фома целиком опирается на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним он заявляет, что человек — «животное» политическое и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга (здесь у Фомы проскальзывают платоновские мотивы разделения труда). Создание государства — результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено волей Бога и опосредовано разумом человека. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, конечно, — общее благо — как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, служителя алтаря, важнее, но, будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни. Политическое общество предполагает власть. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой властью. Конечно, Фома признает, что государственная власть — от Бога, но лишь в том случае, что Бог — творец всего сущего. Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

 

7. В чем заключались правовые политические и нравственные идеалы еретических учений?

 

ОТВЕТ: Первые ереси возникли на почве так называемых тринитарных споров, т.е. полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества. Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о Святой троице (отец, сын и дух Святой — суть «то же самое» триединое Божество), а ее оппоненты доказывали, что Бог-сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен Богу-отцу, а лишь «подобен» ему (ариане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую природу (несториане). В политическом плане первые ереси хотя иногда и смыкались с широкими народными движениями (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этнические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры.

Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в Х1-Х111 вв., с обострением социальных противоречий и идеологической борьбы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает движение богомилов («богомольцев»), в Ломбардии, на севере Италии, появляются патарены, в Лионе, на юге Франции, — тиссёраны («ткачи») и вальденсы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, раздавшего свое имущество беднякам), а в Лангедоке, тоже на юге Франции, — альбигойцы. В историю все эти ереси вошли под общим названием «катары» («чистые»).

В идейный арсенал катаров вошли некоторые раннехристианские тексты, прежде всего Священное писание, а также основные концепции более ранних ересей — арианства и несторианства. Самые радикальные течения катаров восприняли еще и некоторые идеи манихейства, дуалистического учения, объявлявшего весь реальный мир обреченным на гибель порождением дьявола. Питательную почву для ереси катаров представляло усилившееся классовое размежевание, недовольство внеэкономическим принуждением феодалов и произволом со стороны государства и католической церкви.

Развитие товарно-денежных отношений в недрах феодального строя, рост ремесел, городов подготовили образование централизованных государств в Западной Европе. Растущее бюргерство, заинтересованное в объединении страны, которое создало бы более благоприятные условия для развития ремесла и торговли, поддерживало королевскую и императорскую власть, видя в ней средство для преодоления феодальной раздробленности. Опираясь на растущие города, королевская власть вела борьбу против сторонников феодальной раздробленности — князей, баронов и др., а также против католической церкви, которая, силясь упрочить свое могущество, препятствовала созданию централизованных государств.

Идеология растущего бюргерства, поддерживавшего централизованную власть в форме сословно-представительной монархии, получила выражение в учении Марсилия Падуанского. В своем труде «Защитник мира» (1324 г.) М.Падуанский выступал против притязаний духовенства на светскую власть, указывая, что католическая церковь виновница феодальной раздробленности и ее вмешательство в дела императоров ведут к междоусобным войнам. Для создания условий развития торговли и ремесла М.Падуанский требовал создания сильной централизованной власти, не зависимой от церкви. С этой целью он делил законы на юридические, регламентирующие поведение людей, и религиозные, не имеющие отношения к земной жизни. По поучению М.Падуанского церковь не имеет права вмешиваться в дела светской власти. Он призывал передать всю полноту власти сословному собранию, которое издавало бы законы и избирало императора. Это учение, обосновывавшее образование сословно-представительных монархий и ликвидацию феодальной раздробленности, было в то время прогрессивным, так как преодоление феодальной раздробленности создавало благоприятные условия для развития производительных сил.

Во второй половине ХIV-ХV вв., когда развитие товарно-денежных отношений ускорило разложение феодализма и на этой основе обострились социальные противоречия, происходит новый подъем религиозного диссидентства. Усилившаяся социально-классовая дифференциация привела к тому, что в еретических движениях выявились два течения: бюргерское и плебейское. Зажиточные горожане-бюргеры, мелкое дворянство и часть светских князей стремились к «дешевой церкви», т.е. к упразднению духовного сословия и секуляризации огромных богатств, накопленных католической церковью. Главными идеологами бюргерской ереси в рассматриваемый период являлись доктор богословия, профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384).

Джон Уиклиф требовал уничтожения привилегий духовенства и сложной иерархии католической церкви, отмены церковных налогов, конфискации церковных богатств. От умеренного учения Уиклифа, воплотившего стремление бюргерства к созданию «дешевой церкви», резко отличалось учение «лоллардов», выражавших в религиозной форме интересы трудящихся масс Англии. В отличие от Уиклифа лолларды требовали уничтожения не только церковных налогов, но и всех вообще феодальных повинностей. Разделяя требование Уиклифа о конфискации церковных земель, лолларды требовали одновременного уничтожения феодальной собственности на землю и передачи всех земель крестьянским общинам. Свои антифеодальные лозунги лолларды стремились обосновать писанием, возрождая демократически-революционные идеи раннего христианства: «Когда Адам пахал, а Ева пряла, — кто тогда был дворянином?», — говорили они, требуя уничтожения феодальных сословий. Антифеодальные идеи лоллардов играли большую роль в подготовке восстания английского крестьянства под руководством УотаТайлера (1381 г.). Глава лоллардов Джон Болл был одним из вождей этой крестьянской войны.

Широкие массы городских низов и крестьянства меньше интересовались нюансами тринитарных споров и оценками священного предания, но их привлекали идеи о возврате к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройство жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения Х1У-ХУ вв. представлены выступлениями странствующих священников лоллардов в Англии и таборитов во главе с Яном Жижкой в Чехии.

 

8. Каковы источники мусульманского права? Основное отличие мусульманского религиозного права от европейского?

 

ОТВЕТ: Учение пророка изложено в Коране, что значит чтение, декламация. Это собрание проповедей Мухаммеда мекканского и мединского периодов, всего 114 глав или сур. Изложение идет от первого лица, но Мухаммед настаивает, что это не его мысли, а божественное откровение, ниспосланное ему через святого духа (Коран, 16,91) или через архангела Гавриила (2,92). Уже в середине VII в. была принята единая редакция Корана.

Второй источник мусульманского вероучения — Сунна. Это собрание текстов (хадисов), содержащих приписываемые Мухаммеду изречения.

Ислам — последовательная монотеистическая религия. Принцип единобожия противопоставляется не только политеизму арабских племен, но и колебаниям в этом вопросе, свойственным, по мнению Мухаммеда, следовавшего в данном случае традициям иудейской критики Нового завета, христианству; В Коране не раз повторяются, призывы не придавать Господу Богу никого в сотоварищи, что явно направлено против христианских догматов «троицы», «боговоплощения» и «воскресения». Ислам многое воспринял от иудейства и христианства. Коран называет пять пророков, среди них три ветхозаветных: Ной, которого Бог спас от потопа, Авраам — первый человек, уверовавший в единого Бога, Моисей, которому были даны законы; один христианский — Иисус и, наконец, пятый, закрывающий список пророков, — Мухаммед.

Хотя сторонники многобожия должны быть истреблены или обращены в исламскую веру, хотя понятие священной войны — неотъемлемая часть учения пророка, представления об Исламе как особо воинственной религии, распространенные среди немусульман, преувеличены. Исследователи, занимавшиеся сравнительным изучением религий, приходят к выводу, что в исламе, как и в христианстве, иудаизме, буддизме, противоречиво сочетаются идеи насилия и ненасилия, мира, любви к ближнему. И воинственная, и пацифистская позиции могут быть оправданы исламом так же, как и любой другой верой. Здесь нет принципиальных противоречий между исламом и христианством.

Но принцип активного вмешательства в земные дела теоретически отличает ислам от христианства. С момента хиджры (бегства в Ясриб) Мухаммед — не только религиозный пророк; но и политический лидер. Ислам не замыкается в сфере преобразования духовной природы человека для обеспечения загробной жизни, он ориентирован на воплощение предначертаний пророка здесь и сейчас. Это не царство не от мира сего. Принцип «воздай кесарю кесарево, а Богу богово» магометанам чужд. Вера должна быть реализована практически. Современные «братья-мусульмане» — воинствующая исламская партия в арабских странах заявляют, что ислам есть религия и государство. Это соответствует традиции, идущей от Мухаммеда. Он был и религиозным вождем, и главой государственной власти. Разделение на светскую и духовную власти, свойственное христианству, а еще раньше брахманизму и индуизму, исламу чуждо.

 

9. В каких древнерусских источниках отражены идеи государственности, политические и нравственные идеалы православной политической мысли?

 

ОТВЕТ: Русская политическая мысль в ХI-ХIV вв. прошла большой путь развития. Характерной ее чертой была практически-политическая направленность, стремление ответить на основные вопросы своего времени, показать пути их решения. Характерным было и своеобразное сочетание религиозных идей и светской аргументации в политических сочинениях. Конечно, теология была господствующим мировоззрением; но в принципе средневековая схоластика, свойственная почти всему соответствующему периоду в Западной Европе, не играла ведущей роли.

В развитии русской политической мысли этого времени можно выделить два этапа: ХI-ХIII и ХIV-ХVI вв. На первом этапе преобладало внимание к внешнеполитическим проблемам — идея независимости Русского государства прослеживается, начиная со «Слова о законе и благодати». Органически связанной с ней была внутриполитическая проблематика — задачи преодоления феодальной раздробленности, идея единства земли Русской. Своеобразным аккумулятором ведущих проблем стало замечательное произведение древнерусской литературы «Слово о полку Игореве», проникнутое, несмотря на поражение Игоря, патриотизмом и историческим оптимизмом, верой в русский народ, в его силу и будущее.

Идеология угнетенных масс развивалась по мере усиления феодальной эксплуатации, боярско-помещичьего гнета. От надежд на избавление властью мудрого князя в «Молении Даниила Заточника», через выражение в новгородско-псковских и московских ересях она получает развитие в программах крестьянских восстаний XVII в. с характерными для них «царистскими иллюзиями».

«Поучение» Владимира Мономаха (наставление своим сыновьям) является не только ценнейшим произведением древнерусской литературы, но и общественным документом большой значимости. Два столпа христианства для Владимира — страх Божий и любовь к ближнему, главным проявлением которой является сострадание.

 

10. Кто из мыслителей эпохи Возрождения и Реформации разрабатывал теорию общественного договора?

 

ОТВЕТ: Никколо Макиавелли (1469-1527), Жан Боден (1530-1596)

 

11. В чем суть теории общественного договора? Кто из мыслителей эпохи Возрождения решительно отделил политику от морали?

 

ОТВЕТ: Согласно теории общественного договора появлению государства предшествовало «естественное состояние», когда люди имели естественные права. Согласно договорной теории государство возникает в результате заключения общественного договора между людьми, находящимися в «естественном» состоянии, превращающего их в единое целое – народ. Сторонники этой теории считают государство результатом юридического акта – общественного договора, который являлся порождением разумной воли, человеческим учреждением или даже изобретением.

Никколо Макиавелли (1469-1527) в своих трудах решительно отделил политику от морали.

 

12. В чем суть основных политико-правовых идей Реформации?

 

ОТВЕТ: Политико-правовые идеи Реформации разнообразны, но иногда, противоречивы. Это объясняется тем, что в рамках движения за Реформацию в римско-католической церкви с самого начала действовали два крыла: движение имущих слоев оппозиции и движение народных масс, в первую очередь крестьянства.

Крупнейшим идеологом бюргерского крыла Реформации был немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Одним из основных моментов его учения являлся тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается только перед Богом и не нуждается для этого в услугах священников. Перед Богом все равны, клир ничем не отличается от мирян. Этот тезис — практически первая раннебуржуазная версия принципа равноправия.

Крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок.1490-1525), превративший реформационное движение в открытую бескомпромиссную борьбу против эксплуататорских порядков, социального неравенства, власти князей, засилья церкви — в Крестьянскую войну в Германии 1524-1526 гг.

Главная идея Мюнцера — о необходимости революционной передачи власти простому народу, основывалась на его убежденности в том, что лишь обездоленный люд лишен эгоистических целей и может стремиться к «общей пользе». Мюнцер порицал лютеровский идеал светского государства как организации, устанавливающей и охраняющей с помощью юридических законов «гражданское единство» между конфликтующими слоями общества. Мюнцер утверждал, что социальные верхи, узурпировавшие государственную власть, распоряжаются ею не ради поддержания гражданского единства, а для удовлетворения своих корыстных целей. По Мюнцеру, можно законно воспользоваться мечом для того, чтобы сбросить «безбожников с трона правления» и выдвинуть на их место простых людей. Во взглядах Мюнцера есть зачатки республиканских идей. Им было отчетливо сформулировано требование обеспечить охрану основ государства, определение направлений государственной политики и постоянный контроль над нею исключительно самим народом.

Важную роль в развитии политической идеологии Реформации сыграл Жан Кальвин (1509-1564), француз, обосновавшийся в Швейцарии. Согласно Кальвину, Бог заранее определил путь одних людей к спасению и блаженству, а путь других — к гибели. Люди бессильны изменить волю Бога, но могут распознать ее: если их профессиональная деятельность идет успешно, если они набожны и добродетельны, трудолюбивы и покорны властям (установленным Богом), значит, Бог благоволит к ним. Отсюда для истинного кальвиниста исходил долг целиком посвящать себя своей профессии, быть бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждения и расточительность. Кальвин сумел специфическими религиозными средствами дать мощный импульс процессу формирования буржуазной социально-экономической практики и духовной атмосферы капитализма в Западной Европе.

Отличительной чертой кальвинистской доктрины была крайняя религиозная нетерпимость, особенно к крестьянско-плебейским ересям.

 

13. Кто из мыслителей являлся идеологом бюргерского, а кто крестьянско-плебейского крыла движения Реформации?

 

ОТВЕТ: Крупнейшим идеологом бюргерского крыла Реформации был немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546) .Крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок.1490-1525).

 

14. Каким образом идея естественного права трактовалась деятелями Реформации?

 

ОТВЕТ: Согласно М.Лютеру будучи производным от воли божьей, естественное право, тем не менее, является качественно иным феноменом. Опирающейся на него светской власти естественное право позволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом, вещами. Область веры, внутренний мир человека находится вне юрисдикции государства, вне действия его законов. Светской власти, опирающейся на естественное право, следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Разумно же управляет тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а как бремя, возложенное на него Богом. Христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином народа».

 

15. Охарактеризуйте общие черты утопического социализма Т.Мора и Т.Кампанеллы.

 

ОТВЕТ: Виднейшими представителями утопического социализма указанного периода были Т.Мор (1478-1535), автор «Утопии» (1516), и Т.Кампанелла (1568-1639), создатель «Города Солнца» (1602).

Эти сочинения содержат резкую критику социальных и государственно-правовых порядков современной авторам цивилизации. Корень всех зол — частная собственность. В ней авторы видят причину нищеты масс, преступности, всяческих несправедливостей и т.д. Т.Мор утверждает в «Утопии», что пока существует частная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма, на правильное и успешное течение государственных дел.

Реально существующему обществу он противопоставляет воображаемую страну (Утопию), в которой нет частной собственности не только на землю и средства ремесленного производства, но и на всю производимую продукцию.

Почти все мужчины и женщины должны постоянно трудиться под надзором специальных должностных лиц, пользуясь взамен правом получения необходимых средств к существованию с общественных складов. Тем самым полностью устраняются условия для проявления негативных сторон человеческой природы (эгоизма, алчности, жадности), возникающие в результате существования частной собственности, и исключается опасность появления социального неравенства. Определенные непривлекательные работы (забой скота, вывоз нечистот и т.д.) должны были исполняться рабами, статус которых не был наследственным.

Утопия — государственно-организованное общество, с очень четкой структурой публичной власти и четким порядком ее формирования. Каждые 30 семейств избирают должностное лицо — филарха, 10 филархов — одного протофиларха. На специальном собрании филархи тайным голосованием избирают из четырех названных народом кандидатов пожизненного правителя государства (принцепса), который может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и ‘сенат, который состоит из старых, умудренных жизненным опытом граждан, избираются ежегодно. Принцепс с участием сената и народного собрания решает важнейшие вопросы: администрирование, составление хозяйственных планов, учет и распределение произведенной продукции.

 

 

16. Кому из мыслителей принадлежит идея о божественном предопределении?

 

ОТВЕТ: Жан Кальвин (1509-1564)

 

17. Каково, по мнению идеологов Реформации, соотношение естественного и божественного права?

 

ОТВЕТ: Действенность мирского порядка, обеспечивающего верующим возможность вести истинно христианский образ жизни, опирается не на божественное, а на естественное право. Будучи производным от воли божьей, естественное право, тем не менее, является качественно иным феноменом. Опирающейся на него светской власти естественное право позволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом, вещами.

 

18. Кто из мыслителей Реформации допускал право народа на активное сопротивление духовному и светскому угнетению?

 

ОТВЕТ: Томас Мюнцер (ок.1490-1525)

 

19. Как Боден трактовал суверенитет?

 

ОТВЕТ: Ж. Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета:

1. издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства;
2. решение вопросов войны и мира;
3. назначение должностных лиц;
4. действие в качестве высшего суда, суда в последней инстанции;
5. помилование.

 

20. В чем, по мнению Гроция, заключается предмет юриспруденции?

 

ОТВЕТ: По Г. Гроцию, предмет юриспруденции — это вопросы права и справедливости, а предмет политической науки — целесообразность и польза.

 

Контрольные вопросы по итогам III раздела

 

1. Кто из мыслителей выдвинул идею «народного суверенитета»?

 

ОТВЕТ: Жан-Жак Руссо (1712-1778)

 

2. Кто из мыслителей считал догосударственную стадию «золотым веком человечества»?

 

ОТВЕТ: Жан-Жак Руссо (1712-1778)

 

3. Как трактовались права личности «отцами-основателями» США?

 

ОТВЕТ: Виднейшим представителем демократического, гуманистического течения, автором великого революционного документа эпохи Декларации независимости США был Томас Джефферсон (1743-1826).

Проблема прав личности и связанная с ней проблема демократической организации власти является одной из основных в политической доктрине Джефферсона. Так, естественное право провозглашается выше законов государственной власти, все права, по Декларации, стали субъективными правами отдельных граждан Америки по отношению к государству как целому. Провозглашая приоритет прав гражданина и противопоставляя права личности правам, полномочиям правительства, Джефферсон выдвигает принцип конституционного ограничения функций верховной государственной власти, что уменьшает шанс произвола власти по отношению к любой личности.

Политическим идеалом Джефферсона как защитника и выразителя интересов мелких производителей Америки была демократическая республика фермеров. Именно слои мелких собственников, производителей являлись не только большинством населения страны, но и самой активной силой вооруженной борьбы с Англией. После победы революции Джефферсон активно выступал против сверхконцентрации власти в руках федеральных государственных органов, против усиления концентрации собственности в руках новой политической и имущественной элиты Америки. Успехом закончилась борьба автора Декларации за демократизацию Конституции Америки в 1791 г.

Близкие идеи исповедовал другой идеолог освободительной войны Америки Томас Пейн (1737-1809), представитель леворадикального течения. Его политико-философский очерк «Права человека» по сей день пользуется огромной популярностью. Провозглашая принцип суверенности народа как источника власти, он требовал формирования правительства и суда соответственно воле народа. Естественное право народа — формирование высших законодательных органов. Т.Пейн отстаивал идеи свободы и равенства, прав человека, подчеркивал целостность, неотчуждаемость всех природных, естественных прав человека — равенства, свободы слова, совести, свободы печати, права добиваться благоденствия и счастья. На основе естественных прав человека создаются все элементы гражданского права.

 

4. Какой смысл вкладывал Кант в понятие «категорического императива»?

 

ОТВЕТ: И. Кант в своем учении «категорическим императивом» называл закон, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства», или иными словами: поступай так, чтобы ты сам относился к человечеству и любому другому человеку как к цели и никогда как к средству.

 

5. Какие ступени объективации («обнаружения себя вовне») идеи свободы выделял Гегель?

 

ОТВЕТ: 1) право как свобода («идея права») — на ступени объективного духа, где все развитие определяется идеей свободы, «свобода» и «право» выражают единый смысл; в этом отношении гегелевская философия права могла бы называться философией свободы;

2) право как определенная ступень и форма свободы («особое право») — система права как царство осуществленной свободы представляет собой иерархию «особых прав» (от абстрактных его форм до конкретных). Каждая ступень конкретизации понятия права есть определенное бытие свободы (свободной воли), а значит, и «особое право». Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу и государству;

3) право как закон («позитивное право») — право как закон является одним из «особых прав». Превращение права в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности и подлинной определенности.

 

6. Каковы характерные черты политического либерализма?

 

ОТВЕТ: Концептуальное ядро либерализма образуют два основополагающих тезиса. Первый: личная свобода, свобода каждого индивида и частная собственность — наивысшие социальные ценности. Второй: реализация данных ценностей обеспечивает не только раскрытие всех творческих возможностей личности и ее благополучие, но одновременно ведет к расцвету общества в целом и его государственной организации. Вокруг этого концептуального ядра концентрируются другие элементы либеральной идеологии. Среди них — представления о рациональном устройстве мира, прогрессе в истории, об общем благе и праве, конкуренции и контроле. В числе таких элементов безусловно присутствуют идеи правового государства, конституционализма, разделения властей, представительства, самоуправления и др.

 

7. Какие пути преодоления пороков буржуазного общества и государства предлагал Сен-Симон?

 

ОТВЕТ: устранить наследственную знать, выкупить землю у владельцев, которые не занимаются сельским хозяйством, облегчить положение крестьян. Затем следует в сфере политики отстранить от власти непроизводительные классы и передать руководство политикой в руки самых талантливых «индустриалов» представителей промышленного класса. Под «индустриалами» Сен-Симон подразумевал наиболее видных промышленников. Что касается народа, то ему, по мнению Сен-Симона незачем вмешиваться в дело реорганизации общества.

Введение системы индустриализма не потребует коренной ломки традиционных государственно-правовых норм. Сохранялся институт монарха, правительство и представительные учреждения. Но вся полнота светской власти сконцентрируется в новом парламенте — Совете промышленников. Сен-Симон не посягал на устои частной собственности. Превосходство индустриализма над буржуазным обществом он видел в том, что новая система превратит страну в единую, централизованно-управляемую промышленную ассоциацию, которая будет жить по разумно составленному плану комбинированной производственной деятельности.

 

8. Назовите характерные черты позитивной философии О.Конта.

 

ОТВЕТ: О. Конт отвергал все попытки философии постичь сущность вещей и провозглашал главной задачей философии ответы на вопросы, как возникают и протекают те или иные явления, а не какова их природа. «Основной характер позитивной философии выражается в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и сведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий, причем мы считаем безусловно недоступным и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных, так и конечных». Согласно Конту, вся история развития мышления может быть представлена в трех стадиях: теологической, метафизической и позитивной.

В отличие от Сен-Симона, Конт в своих политических взглядах придерживался консервативно-охранительной позиции. Выход из морального и политического кризиса общества он видел в обнаружении таких положительных научных истин, которые окажутся в состоянии чуть ли не сами по себе привести человечество к миру и счастью. Наукократическая вера в самодовлеющую преобразующую силу научного знания получает у Конта умеренно реформистское звучание. Конт провозглашает «порядок и прогресс», социальную солидарность, социократию как идеал общественно-политического устройства, при котором управление осуществляется наиболее подходящими для этого людьми: банкирами, промышленниками, священниками.

Контовское представление о праве исходит из идеи о том, что подчиненность нравственных и общественных явлений неизменным законам не противоречит свободе человека. Истинная свобода состоит в возможно беспрепятственном следовании познанным законам, соответствующим данному явлению. Все человеческие права с общего согласия разумных и честных людей должны быть упразднены, а за человеком следует признать только право исполнять свой долг.

 

 

9. Что включает понятие общественно-экономической формации?

 

ОТВЕТ: Согласно К.Марксу общественно-экономическая формация включает в себя две несамостоятельные сферы социальной жизни – государство (доминирующий фактор) и право (вторичный по отношению к деятельности и социальной роли государства).

 

10. Что, по мнению Маркса и Энгельса, входит в понятие базиса и надстройки, какие отношения существуют между ними?

 

ОТВЕТ: Суть историко-материалистического подхода к государству и праву состоит в понимании этих образований в качестве надстроечных по отношению к экономической структуре общества. Уподобление государства и права надстройке — исследовательский прием, призванный доказать наличие того факта, что данные явления коренятся в «материальных жизненных отношениях», опираются на «реальный базис» и в своём бытие зависят от него. Этот реальный базис не только лежит в основании политико-юридической надстройки, но и определяет ее саму. Конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий марксизм видит в экономическом развитии общества,

Наряду с отмеченными отношениями детерминации политико-юридические институты связывают с экономической структурой и зависимость соответствия. Объясняя развитие всякой общественной формации исключительно производственными отношениями, Маркс Энгельс постоянно прослеживают соответствующие, этим производственным отношениям надстройки. Это соответствие носит форму своеобразного повторения в надстройке некоторой суммы признаков, композиции, ритмов движения, присущих базису и «транслируемых» им «наверх». Однако выявленный параллелизм не стирает специфики каждого из этих явлений.

Марксизм утверждает, что базис первичен, и это — закон. Однако даже в границах одной общественно-экономической формации воздействие производственных отношений на государственный строй осуществляется на ее начальных этапах иначе, чем тогда, когда она клонится к закату.„Один и тот же экономический базис в ходе исторического развития обнаруживает в своем проявлении бесконечные вариации и градации.

 

11. Какой смысл вкладывали Маркс и Энгельс в понятие диктатура пролетариата?

 

ОТВЕТ: Фундаментальный характер идеи диктатуры пролетариата в общей системе марксистских воззрений на государство и право усматривается, прежде всего, из такой ее формулы: «Государство — организация для систематического насилия одного класса над другим (одной части населения над другой)». При этом Маркс и Энгельс отмечали, что пролетариат очень заинтересован в создании обстановки, которая позволяет этой классовой борьбе «проходить через свои различные фазы наиболее рациональным и гуманным путем». В высказываниях о предпочтительности мирной, легальной революции у тезисе о неизбежности насилия нет противоречия. Насилие может выражаться как в прямой, физической форме, так и в более мягких (нередко официально санкционированных) формах: ограничение свободы, ущемление в правах, экономический и идеологический прессинг и др.

 

12. Кто из мыслителей утверждал, что правовая норма — это приказ суверена?

 

ОТВЕТ: английский правовед Джон Остин (1790-1859).

 

 

13. Кто из мыслителей считал, что общество развивается по законам живой природы и уподоблял государство живому организму?

 

ОТВЕТ: Рудольф фон Иеринг (1818-1892) , Герберт Спенсер (1820-1903).

 

14. Кто из мыслителей видел причину возникновения государства в насилии?

 

ОТВЕТ: Л. Гумплович (1838-1909), Е. Дюринг (1833-1921), К. Каутский (1854-1938)

 

15. Какой смысл вкладывал в понятие «основной нормы» Кельзен?

 

ОТВЕТ: Согласно теории Кельзена, универсальным логическим предположением (и оправданием) значимости позитивного права, «его обязательности и действенности», является так называемая «основная норма». Эта норма призвана вводить все официальные действия должностных лиц в контекст правопорядка.

 

16. Кто из мыслителей выдвинул идею социальной солидарности?

 

ОТВЕТ: французский юрист Леон Дюги (1859-1928)

 

 

17. Кто из русских мыслителей 19 в. считал самодержавие для России благом, а кто — злом?

 

ОТВЕТ: К.Д.Кавелин, П.И.Пестель и Б.Н.Чичерин считали самодержавие в России злом.

Ратовали за самодержавие в России Н.М.Муравьев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н.Грановский, П.В.Анненков.

 

18. В чем заключается содержание идей кейнсианства?

 

ОТВЕТ: Ведущим течением в неолиберализме первой половины и середины XX в. выступали кейнсианство. Его основателем был английский экономист Джин Мсйнард Кейнс (1883—1946), получивший мировую известность после выхода своей книги «Общая теория занятости, процента и денег».

Хотя Кейнс не занимался специально проблемами государства и права, разработанная им программа оказала непосредственное влияние на политическую практику и законодательство. После Второй мировой войны во многих странах Западной Европы были проведены реформы, нацеленные на предотвращение кризисов в экономике, повышение уровня занятости населения и потребительского спроса (совокупность таких мероприятий неолибералы называют «кейнсианской революцией на Западе», противопоставляя ей коммунистические революции в странах Восточной Европы). Кейнсианский принцип стимулирования занятости как постоянной функции государства закреплен в Конституции Нидерландов 1983 г., в законодательных актах других высокоразвитых стран.

Распространение идей кейнсианства достигло пика в 50-60-е гг. Они получили развитие в концепциях постиндустриального общества (Дж.Гэлбрейт), стадий экономического роста (В. Ростоу), государства благоденствия (Г. Мюрдаль) и др.

 

19. Какие привлекательные стороны содержит теория демократического социализма?

 

ОТВЕТ: Теория демократического социализма, окончательно сформировавшаяся после Второй мировой войны, стала официальной теорией многих социалистических и социал-демократических партий мира.

Процессы, характерные для первых десятилетий послевоенного развития западноевропейского общества, послужили питательной средой для дальнейшей разработки теории и определили ее достаточно широкое и, что не менее важно, достаточно стабильное влияние. Именно в этот период наряду с совершенствованием политических институтов демократии набирает силу тенденция к ее социализации. В первых послевоенных Конституциях (Франции 1946 г., Италии 1947 г., ФРГ 1949 г.) наряду с основными политическими правами граждан провозглашается и ряд важных социальных прав (на труд, отдых, социальное обеспечение, образование и др.). Возрастает социальная роль государства в результате значительной активизации его экономических и социальных функций. Государство во все возрастающей степени начинает обслуживать общесоциальные потребности развития, достигнутые или могущие быть достигнутыми в результате научно-технического прогресса современности. Большинство населения, некогда считавшееся только объектом подавления, становится и объектом государственной защиты и поддержки. Повлияло также усложнение политической организации современного общества. Все это дало объективную основу для поиска моделей социализма как «улучшенного капитализма» или «гуманного социализма».

Авторы теории демократического социализма исходили из того, что предсказание Маркса и вслед за ним Ленина об обострении классовой борьбы и принятии ею революционных форм, их представления о государстве как организации господствующего класса, орудии его диктатуры, о сугубо классовом и формальном характере буржуазной демократии не соответствуют современным реалиям. На смену полярности классовых интересов приходит социальный плюрализм, позволяющий их согласовывать. Рабочие и капиталисты даже перестают быть врагами: капиталисты уже не обладают полновластием в обществе, а рабочие стали полноправными гражданами государства и могут использовать его для защиты своих интересов.

Пролетарскую революцию авторы теории демократического социализма считали невозможной и нежелательной в современных условиях, поскольку она препятствует развитию демократии и приводит, как показал опыт, к диктатуре. Демократия и диктатура пролетариата несовместимы. Рабочий класс должен ориентироваться на завоевание парламентского большинства.

 

20. В чем выражается современное понимание идеи естественного права?

 

ОТВЕТ: Современное понимание естественного права существенно отличается от предшествующих трактовок. По сравнению с эпохой антифеодальных революций коренным образом изменились, прежде всего, взгляды на человека как носителя естественных прав. В противоположность доктринам прошлого, основанным на представлениях об изолированном, обособленном индивиде, философия и правоведение XX в. рассматривают человека с точки зрения его социальных определений как участника многообразных общественных связей. В перечень естественных прав соответственно включают не только неотъемлемые права личности, призванные гарантировать ее независимость от государственной власти, но и социально-экономические права человека, свободу объединения в политические партии и общественные союзы, права социальных общностей (например, право наций на самоопределение, право народа устанавливать конституцию государства). Новейшие естественно-правовые учения смыкаются с теориями социального государства и плюралистической демократии.

С этим связана и другая особенность современных концепций. Естественное право в них не рассматривается больше как совокупность незыблемых, раз и навсегда установленных разумом предписаний. Метафизическим и априорным доктринам эпохи Просвещения противопоставляют идеи «естественного права с изменяющимся содержанием» (термин введен в оборот немецким юристом Р. Штаммлером), принципы исторически развивающегося правосознания, нравственные и духовные ценности конкретного общества или народа. Естественно-правовые воззрения в современной юриспруденции, иначе говоря, сочетаются с историческим и социологическим изучением правовых идеалов.